Un primer corolario de esta simetría es que el desarrollo y estructura de los medios de comunicación sociales delata la complejidad de la sociedad en cada momento.

   En todo caso, resulta fascinante la forma en que, en la Grecia clásica, en el contexto de las Grandes Dionisíacas, acompañado de todo un gran ceremonial público en honor de Dionisos, reuniendo alrededor de la orquesta –que es el espacio donde canta y baila el coro– a los más altos representantes de las instituciones políticas y religiosas de la polis de Atenas, con la presencia de representantes de todas las polis aliadas y de toda la comunidad de ciudadanos, el teatro se sitúa en el centro mismo de los valores del pensamiento ateniense.

   El teatro consigue ser representativo de las máximas aspiraciones políticas e intelectuales de la polis de Atenas y, en este sentido, estudiar las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides siguiendo los avatares de la historia de Atenas en los 75 años que van desde el final de las Guerras Médicas –479 a. C.– y el final de la Guerra del Peloponeso –404 a. C.– nos permite entender la completa evolución histórica, política, económica, social, filosófica, estética... de la Atenas del siglo V a. C.

   Atenas es, sin embargo, una sociedad relativamente sencilla. Una polis relativamente pequeña que se sitúa en el centro de un imperio poco cohesionado y mal estructurado –conformado por las polis reunidas en la Liga de Delos– que es la causa de su grandeza pero también de su fin: la revuelta de las ciudades sometidas al poder (y la prepotencia) de Atenas es lo que desencadena la Guerra del Peloponeso. Después de este periodo, el teatro no volverá a tener nunca más la preeminencia que tuvo en Atenas. Nunca más volverá a ser el centro del mundo.

   La Atenas posterior a la Guerra del Peloponeso será mucho más simple –porque ya no será el centro de un imperio– y la situación que la rodeará será mucho más compleja –porque, poco a poco, se verá arrastrada hacia un mundo de gran confusión como es el del Mediterráneo durante el periodo helenístico, que vas desde Alejandro Magno hasta la eclosión de Roma–. La prestigiosa Atenas helenística será el centro filosófico del mundo antiguo, pero el teatro no recuperará nunca más la importancia que tuvo en el siglo V a. C. y se limitará a ser, en el mejor de los casos, una forma elegante y culta de entretenimiento.

   Por su parte, Roma será una sociedad mucho más compleja, la ciudad será inmensa, y sus primeros ciudadanos se dispersarán, con la voluntad de dominarlo, por un territorio cada vez mayor. El teatro –que necesita la concentración humana que ya no caracteriza a Roma– será despreciado por los intelectuales como Horacio, que lo considerarán un entretenimiento grosero de la plebe –pan y circo–.

Plauto y Terencio responden a esta realidad. Séneca, en cambio, no escribió para ser representado propiamente en un teatro, sino para ser escuchado en forma de lectura y destinado a un público que no tiene nada que ver con esta masa inculta que acudía a los teatros.

   La Edad Media estará conformada por sociedades mucho más simples, y el teatro vuelve a las formas más elementales –juglares, acróbatas, bufones...– o se refugia en los grandes ceremoniales religiosos –que son auténticos acontecimientos parateatrales–. De estas dos fuentes también se alimentará el teatro renacentista.

   El Renacimiento devolverá la importancia a las ciudades y, con las ciudades, renacerá el teatro como necesidad social, lugar de encuentro, de entretenimiento y, también, de formación cultural y de debate político y filosófico. Lo hace por toda Europa y alcanzará una importancia sorprendente. Pero ni siquiera Shakespeare, con toda su capacidad de reinventarse el hombre (como dice Harold Bloom (3)), alcanzará los grandes valores sociales que representaron los grandes trágicos griegos.

   Junto al teatro, por encima del teatro, a lo largo de los siglos que van desde la Atenas clásica hasta el presente, la multiplicidad de medios de comunicación sociales –todos los medios que son transmisores de lo que llamamos cultura– han ido ocupando cada uno de ellos sus puestos para definir y delimitar adecuadamente el mundo en que vivimos. Dentro del sistema global, el teatro se desplaza a lugares más o menos relevantes desde el punto de vista social: puede representar a facciones sociales ínfimas –los cafés cantantes del Parel·lel, por ejemplo– o a la élite política o económica del país –el Liceo en las Ramblas de Barcelona–.

   Hacer un análisis de nuestra sociedad desde el sistema de medios de comunicación social y del lugar que entre ellos ocupa hoy el teatro nos daría una radiografía muy clara de lo que somos. Como la Atenas clásica, no se trata tan sólo de analizar el teatro que hacemos –¿qué dice, como lo dice–, sino que se trata también de analizar: a) el ceremonial que se despliega a su alrededor, b) los representantes de la gran sociedad que es capaz de convocar, c) el interés que despierta en otras comunidades culturales y teatrales, d) los representantes que estas otras comunidades envían para ser testigos de la relevancia y de los avances de nuestra cultura y de nuestro teatro y e) la capacidad que tiene de reunir a la comunidad de los ciudadanos al completo.

   En el caso de nuestro teatro, desde las grandes luchas político-culturales del primer Teatro Independiente de los años 60 y 70 hasta el domesticado teatro actual quizás podremos constatar una pérdida neta del peso social que el teatro tiene en nuestra sociedad.